本文来自：孤独大脑，作者：老喻，题图来自：AI生成
你是否赞成，“幸福”是可以通过努力、规划和正确的心态来获得的？
然而，法国哲学家德鲁瓦却说，这种幸福观是对该词原始含义的背叛。
在法语中，“Bonheur”（幸福）一词由“Bon”（好）和“Heur”（运气/时刻）构成，源自拉丁语 Augurium（预兆）。它直译为“好的预兆”或“好的运气”。
同样，英语中的 Happiness 源自中古英语 Hap，意为“运气”或“机会”（Chance），这也是 Happen（发生）和 Haphazard（偶然）的词根。
德鲁瓦强调，幸福在本质上是“到来”的东西，而不是“被制造”的东西。它属于“遭遇”的范畴，而非“生产”的范畴。
然而，现代社会剥夺了幸福的“偶然性”。幸福不再是命运女神的馈赠，而变成了一种可组装的宜家书架：只要你遵循说明书（积极思考、感恩日记、正念冥想），就必然能得到成品。
人们合谋将一种本体论上的“偶然恩赐”篡改为一种技术性的“绩效工程”，从而将命运的不可控性转化为个体的无能与罪责。结果，一个不幸福的人是活该的，因为他不够聪明、不够努力。
现代人常引用古希腊哲学来为这种“幸福工程”背书，但这是严重的误读。亚里士多德的 Eudaimonia（通常译为幸福，但更接近“繁荣”或“良好精神的主宰”）强调的是客观的生命实现与德性的践行，而非主观的“感觉良好”。
古代哲学的目标是自由、真理和与宇宙理性的协调，这种协调往往伴随着巨大的痛苦及对死亡的深刻凝视，绝非现代意义上的“快乐”。
硅谷更是将哲学降维成了一种“心理补丁”。他们对斯多葛学派的拙劣模仿，不过是加州祖传鸡汤的科技商业化。科技神童和投资者们以不容辩驳的格言体，将生命算法化，彻底切除了人类对命运的敬畏，将科技霸权、资本盛宴和命运女神的“偶然恩赐”，活生生包装成个人方法论。
于是，普通人一边景仰天才，一边陷入深深的自我怀疑。
德鲁瓦提出了一种策略：“侧身一步”，从“追求幸福的奴隶”转变为“审视生活的旅客”。
也许，我们应该从“必须幸福”这个强制性的游戏中退场。并不是每个人都有义务“幸福”着给别人看。
当我们放下了对幸福的执念，放下了“完美生活”的蓝图，我们反而可能重新遭遇那个原始意义上的 Bon-heur——那个偶然的、好的时刻。
最后，我想用康德的一个观点来收尾：“就带来幸福而言，理性是一种糟糕的能力”。
但是，如他所言，“理性不是为了让我们快乐，理性让我们值得快乐”。
本文来自：孤独大脑，作者：老喻